A Sacralização do Alimento: Entre o Rigor da Tradição e as Ilusões do Purismo Digital no Candomblé

Recentemente, as plataformas digitais converteram-se em um tribunal teológico no qual ritos e liturgias das religiões de matriz africana são debatidos de forma pública e, frequentemente, superficial. Um dos temas que têm despertado calorosas discussões entre iniciados e pesquisadores é a necessidade do abate de quadrúpedes (eran) e a prática de “calçar” o animal, que consiste na oferenda complementar de aves para cada pata do bicho de grande porte. Críticos contemporâneos argumentam que tal prática carece de fundamento litúrgico original e que os mitos (itàn) teriam sido forjados no Brasil para justificar esse costume. Contudo, uma análise fundamentada na historiografia, na antropologia e na filosofia da religião revela que essa questão ultrapassa o simples pragmatismo e toca o cerne do que constitui uma comunidade de terreiro.

Sob a perspectiva da ciência das religiões, é preciso compreender que toda e qualquer tradição religiosa é um organismo vivo, moldado por contingências históricas e geográficas. Quando os africanos escravizados aportaram no Brasil, eles não apenas preservaram seus cultos, mas os reconstruíram conscientemente diante de uma nova realidade material. Portanto, classificar as adaptações litúrgicas do Candomblé como “invenções desprovidas de valor” demonstra um profundo desconhecimento sobre os mecanismos de sobrevivência cultural e a própria natureza do mito.

Entre a Hipótese Antropológica e a Práxis Histórica

Muitas das críticas direcionadas às práticas rituais brasileiras fundamentam-se em leituras parciais de pesquisas etnográficas do século passado. É comum que detratores citem estudos realizados em terreiros específicos, como o Axé Opô Afonjá, para argumentar que a inserção de aves no sacrifício de quadrúpedes visava unicamente inflacionar a quantidade de carne disponível para o consumo comunitário. Do ponto de vista da metodologia historiográfica, porém, um registro etnográfico isolado não se traduz automaticamente em uma verdade histórica universal aplicável a todas as nações do Candomblé.

Na teoria da história, uma evidência documental ou oral isolada constitui uma hipótese explicativa, e não uma lei absoluta. Para que uma tese se consolide, ela deve ser confrontada com fontes diversas e com a pluralidade das memórias orais das comunidades. Reduzir a complexidade do sacrifício a uma mera estratégia de subsistência econômica esvazia o sentido espiritual do ato. Ainda que a alimentação da comunidade fosse — e continua sendo — uma prioridade material, o Candomblé opera na indissociabilidade entre o sagrado e o profano, onde o ato de nutrir o corpo físico está intimamente ligado à circulação do àṣẹ (axé/força vital).

O Princípio Comunitário e a Sacralização da Carne

Nas memórias das roças tradicionais, sobretudo nas dinâmicas que atravessaram as décadas de 1970, 1980 e 1990, a distribuição do alimento sempre ocupou um lugar central. O Candomblé não se sustenta no individualismo; ele se realiza no coletivo. O abate religioso cumpre a função primordial de consagrar o animal à divindade, mas o desfecho desse processo é o banquete comunitário. A carne sacralizada, após receber as bênçãos e emanações do orixá, transmuta-se no alimento que sustentará os filhos de santo e a comunidade do entorno.

Dessa forma, o acréscimo de aves ao rito cumpre uma função litúrgica e comunitária clara. Ele expande a capacidade da roça de exercer a hospitalidade e a partilha, preceitos fundamentais da cosmovisão africana. O erro do purismo contemporâneo é tentar enxergar o sacrifício sob uma ótica utilitarista ocidental, onde o abate seria um fim em si mesmo. Na filosofia do terreiro, o sacrifício só atinge sua eficácia plena quando a carne alimenta a comunidade, fortalecendo os laços de parentesco mítico e garantindo a sobrevivência física e espiritual de todos.

A Invenção Conscienciosa das Tradições: O Caso do Gin

Aqueles que utilizam as redes sociais para deslegitimar as tradições afro-brasileiras, alegando que certas ritualísticas foram criadas artificialmente, costumam cair em contradição ao defenderem o chamado “culto tradicional”. Um exemplo emblemático dessa plasticidade cultural é o uso do gim nas liturgias contemporâneas, tanto no Brasil quanto na Nigéria. Originalmente criado na Holanda e popularizado na Inglaterra — potência imperialista que colonizou a Nigéria —, o gim foi introduzido no continente africano por meio do comércio colonial e acabou sendo incorporado às oferendas de divindades como Ògún (Orixá do ferro e da guerra) e Èṣù (Orixá da comunicação e do movimento).

Se a incorporação de uma bebida destilada europeia é aceita com naturalidade dentro do culto tradicional Yorùbá, não há coerência em rejeitar as adaptações e o “calçamento” de animais realizados pelas lideranças ancestrais no Brasil. Ambas as situações demonstram que as religiões são dinâmicas. O mito, ou itàn, não deve ser lido como uma crônica factual ou um documento cartorial, mas como uma narrativa poética e filosófica que confere sentido às práticas de um povo. Todo mito é uma construção simbólica que traduz uma experiência mística real.

Letramento Racial, Elitismo e o Olhar Eurocentrado

O atual movimento de negação do Candomblé em prol de um purismo importado revela um problema estrutural mais amplo: a falta de letramento racial e a presença de um viés de classe. O Candomblé brasileiro foi erguido por homens e mulheres pretas, muitas vezes marginalizadas e empobrecidas, que utilizavam sua força de trabalho em mercados, praças e na venda de iguarias para manter acesos os cultos aos seus ancestrais. Foram essas comunidades, frequentemente localizadas nas periferias urbana e suburbana, que preservaram o legado que hoje é consumido globalmente.

Atualmente, observa-se uma elite econômica que viaja ao continente africano, financia altos custos de iniciação com sacerdotes estrangeiros e retorna ao Brasil utilizando esse capital financeiro para desautorizar os saberes dos mais velhos das roças tradicionais. Esse comportamento reproduz uma lógica eurocentrada e racista, que pressupõe que o conhecimento legítimo está atrelado ao poder aquisitivo e à validação externa, desprezando a ciência ancestral construída no chão batido dos terreiros brasileiros.

Conclusão: A Soberania da Esteira e da Vivência

A estrutura do Candomblé sustenta-se em pilares rígidos de hierarquia e iniciação, conceitos que precedem a própria experiência religiosa e fazem parte da identidade cultural africana. Práticas tradicionais, como o ato de sentar-se na ẹní (esteira) ou o respeito à senioridade no momento de servir as refeições, não são heranças da escravidão, como afirmam os críticos superficiais, mas sim a preservação de uma etiqueta civilizatória que valoriza o aprendizado através do corpo e da convivência.

O saber litúrgico não se resume a receitas de manuais ou vídeos de trinta segundos em redes sociais. Ele se consolida no silêncio da observação, no trabalho manual do barracão e na capacidade de preparar o alimento sagrado. Diante das ilusões do purismo digital, a resposta do Candomblé tradicional permanece fincada na terra: a legitimidade de um rito não é medida pela erudição teórica de quem o critica, mas pela eficácia do axé que alimenta, acolhe e cura a comunidade dentro da roça.