Para Além do Óbvio: 4 Desafios ao Estudar a Verdadeira História do Candomblé
O Candomblé, uma das mais ricas expressões culturais e religiosas do Brasil, é frequentemente abordado em conversas e mídias sociais. No entanto, muitas dessas representações são simplificadas e se apegam a narrativas que, embora populares, não capturam a imensa complexidade de suas origens e desenvolvimento. Estudar a história do Candomblé é mergulhar em um oceano de saberes, mas essa jornada é repleta de armadilhas conceituais que podem distorcer nossa compreensão.
Inspirados por uma análise crítica, fundamentada na historiografia e na antropologia, vamos explorar quatro dos principais obstáculos que dificultam um entendimento mais profundo e preciso sobre a formação desta religião. Superá-los é essencial para quem deseja conhecer o Candomblé em sua verdadeira e plural essência.
1. O Desafio do Nagocentrismo: O Candomblé é Mais do que Ketu
O primeiro e talvez mais influente obstáculo é o nagocentrismo. Trata-se da tendência de resumir toda a origem e história do Candomblé à tradição Nagô-Yorubá, especificamente à nação Ketu. Essa visão posiciona o Candomblé Ketu como o modelo principal, o mais “puro” ou o mais “importante”, tratando as outras vertentes quase como secundárias.
Isso é um equívoco histórico. O Candomblé é, por natureza, um entrelaçamento cultural. Reduzir sua gênese apenas à herança yorubá é como tentar descrever uma floresta inteira falando de uma única espécie de árvore, por mais majestosa que ela seja. Apaga-se a contribuição fundamental de outros povos e culturas que foram igualmente decisivos na construção dessa religião no Brasil.
2. A Lente Soteropolitana: Enxergando Além de Salvador
Atrelado ao nagocentrismo, encontramos o prisma soteropolitano, ou seja, a visão de que a história do Candomblé se restringe a Salvador. Embora a capital baiana seja, sem dúvida, um berço sagrado e fundamental, limitar a origem da religião a ela cria uma barreira para a compreensão de sua real dinâmica de formação.
Muitas das influências, inclusive da tradição Nagô-Yorubá, vieram do Recôncavo Baiano, com cidades como Cachoeira desempenhando um papel central. Ignorar essa geografia expandida é perder de vista a capilaridade e a complexa rede de trocas que permitiram ao Candomblé florescer e se adaptar em diferentes contextos, mesmo em seus primórdios.
3. A Riqueza Ignorada: A Falta de Estudo de Outras Matrizes Africanas
Quando surge uma dúvida sobre a origem de um rito ou costume dentro do Candomblé, a busca por respostas na África tende a focar quase que exclusivamente na religião tradicional Yorubá ou no culto a Ifá. Essa abordagem limitada ignora as outras grandes matrizes que estruturam o Candomblé como o conhecemos.
O Candomblé brasileiro é um rio caudaloso formado por múltiplos afluentes. Para entendê-lo, é imprescindível estudar:
- O culto aos Voduns, divindades do povo Fon do antigo Daomé, que deram origem ao Candomblé Jeje.
- O culto aos Nkisis (Minkisi), divindades dos povos Bantu (de Angola e Congo), que fundamentam o Candomblé de Angola.
A influência dessas outras nações é profunda e visível em toda a estrutura da religião. Negligenciá-las nos impede de compreender a genialidade da adaptação e da síntese cultural que o Candomblé representa.
4. O “Cânone” das Três Casas: Para Além do Engenho Velho, Gantois e Afonjá
Por fim, um quarto obstáculo complementa os anteriores: a tendência de narrar a história do Candomblé a partir de um “cânone” restrito a três casas de Ketu em Salvador: a Casa Branca do Engenho Velho, o Ilê Axé Opô Afonjá e o Ilê Iyá Omin Axé Iyamassê (Terreiro do Gantois).
Embora essas casas sejam pilares históricos de valor inestimável, usar sua trajetória para resumir a história de todo o Candomblé é um recorte que apaga a existência e a importância de inúmeros outros terreiros. Casas de Oxumaré, o Candomblé do Cajá, e terreiros de Jeje e Angola, por exemplo, também foram protagonistas na formação e estabelecimento da religião. A convivência e a troca de saberes entre sacerdotes de diferentes nações foram constantes, fazendo com que peculiaridades de um culto migrassem para outro.
Um exemplo clássico é a estrutura de cargos como o de ogan, ou certos toques rítmicos dos atabaques, que migraram do Candomblé Jeje e foram assimilados por toda a comunidade, demonstrando que o diálogo e a influência mútua sempre foram a regra, não a exceção.
Conclusão: Um Chamado à Visão Ampla
Compreender o Candomblé exige que quebremos essas lentes reducionistas. É preciso reconhecer que não estamos falando de uma única história, mas de múltiplas histórias que se cruzam. O Candomblé não é apenas Nagô, não é apenas de Salvador e sua história não cabe apenas em três grandes casas.
Ele é a primeira grande religião de matriz africana nascida em solo brasileiro, fruto da adaptação, resistência e criatividade de diversos povos. Portanto, ao se aproximar deste universo, que o façamos com um olhar aberto, prontos para descobrir a complexidade que reside para além das narrativas mais conhecidas. É nessa diversidade que encontramos sua verdadeira força e beleza.
